宗教与现实之惑

某种意义上，人的管理，可以说实质上就是欲望的管理。人们通过管理欲望来实现欲望的释放与管束。释放欲望，可以激发人的创造力和破坏力，强大人的生命力。其结果是，欲望的满足可以给人带来幸福感，欲望的不满则会给人带来痛苦。通常于个体而言，欲望的满足往往是暂时的，而痛苦却是经常的，正所谓“人生如意之事不常有，不如意事常八九”吧。但因由欲望的创造力与破坏力共存之强大，因此，欲望往往又是需要管束的。

事实上，出于各种目的，人类也一直在寻找管束欲望的方法，在这个寻找过程中，世界各国各民族的智者们千百年来，可谓是殚精竭智，贡献出了无穷的智慧，其中一些幸运的大师的思想就形成了宗教，并使其成为了约束人的欲望的最有效的方法。而且其中凡有生命力的宗教，无不在成功地约束着人的各种欲望。也由此，在世界宗教发展的漫漫历史进程中，渐渐的，宗教徒们心中就都有了一个自己的神龛。因宗教之不同，当然人们心目中龛中的“神”也是不同的。美国虽然有各种宗教存在，但归根结底，大多数美国人心目中的神，还是那个上帝。我们的邻居日本，虽然以其擅长的组合加工能力早就把神、佛、儒糅合在一起弄得日本人似乎什么都信又似乎什么都不信，但不可否认的是，日本的“神道教”才是日本人心目中最正宗的宗教，“天照大神”才是他们心中永远的“主”。至于中国，千古一统，似乎佛教在大多数国人心目中处于很重要的地位。道教虽然式微，但由于它是中国最早的原始宗教之一，因此，奉其为正统者也不在少数。但除去这两者，真正在中国长期处于统治地位的还是非宗教的儒家思想，也正因为它不是严格意义上的宗教，所以，某种意义上也可以说中国人心中的神龛一直以来是没有一个具体的“神”的。不过，中国人的神龛却并不空，它的里面装着“仁、义、礼、智、信”等圣人之教，因此，也应该算是中国人的“理之神”吧。它与世界各国其他民族的神一样，起着约束国人的欲望之作用。

欲望的约束，使人的道德升华，当约束欲望的价值观成为个人与社会的普遍价值时，约束自己欲望的人就会从内心产生一种极大的成就感和幸福感，这种成就感和幸福感又会成为驱动人行善的动力，不断地影响着自己及周边的人，从而，慢慢形成一个宗教圈或类似于宗教圈的美好社会环境，其有意义的影响之一就是，通过这样一种良性循环，使得人类渐渐成为了一种具有普遍宗教约束性的良性动物。

当然，这只是指通过约束欲望，使人们的价值观成为个人与社会的普遍价值情况下的相安无事，而一旦当现实的得失与精神价值出现巨大落差时，修为未达上乘的大多数中国宗教民众（包括普通民众）就会出现对精神价值和实用价值的困惑乃至怀疑。比如，信奉儒家“理之神”的国人不明白，孔子虽然说，伯夷、叔齐“求仁得仁，其向怨乎”，但从“天道无亲，常与善人”的道理来讲，像伯夷、叔齐这样一生“积仁”的二位老兄却最终饿死，而盗跖无恶不作却能寿终正寝，印证了“好人无长寿，恶人活千年”同样是千古传下来的经验之谈的正确性。由当今社会现状来看，这种落差则更大，兢兢业业老老实实做事的儒家后代们，虽说不上生活艰辛，但也绝对是过得平平常常。而奸商贪官却个个都是脑满肠肥飞黄腾达。面对这些价值与得失、理想与现实的冲突，国人彻底困惑了，彷徨了。在这一点上，美国人则很聪明，在胸前虔诚地画着十字的同时，连买带抢外加骗地大把捞着整个世界，完美地处理了欲望和精神、现实与理想的关系。日本人则更绝，把神、佛、十字架以及中国的儒家“理之神”统统地请回家，以日本人特有的韧劲儿，那是修炼的白日里个个都如苦行僧，但夜晚一到，却让欲望大放异彩，彻底如佛门弟子者，甚至在佛前娶妻生子纵酒泡妞，精神与现实之泾渭分明，直如小葱拌豆腐般，直直羡煞个中国人。

中国虽然自古就有玉皇大帝、如来佛祖、观音菩萨以及众多道家神仙高高在上，同时又有几千年的儒家“仁义礼智信”来约束人们的行为。但自“无神论”发扬光大后，又碰上了打开国门与世界对比后的巨大反差之影响，现今的国人对现实之崇尚，对精神之藐视，已至于为了现实利益而什么精神、宗教、修养皆可抛至地步。美国人、日本人现实，但在表面上却还在维系着一个文明的和谐社会，而我们亮给世界的却是诸多的龌龊和不文明，缺乏精神修养。从历史发展规律来看，这样的发展是不可持续的，因为人类总是会在释放欲望与管束欲望之间找到一个平衡，当然，如果完全用精神的标准来建造一个价值理想国，社会将丧失活力，走向衰亡或极端。如果完全用实用主义的标准，以绝对的利益得失作为发展之准绳，社会即使在短期里得以发展，最终也必将陷入物欲横流、人心不古之境地，这正如今天之缺乏精神修养而又急急惶惶于拼命发财之中国。